Значение слова экзистенциализм. Экзистенциализм: кратко о философии Экзистенциализма

Экзистенциализм, или философия существования , анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях.

Экзистенциализм - это антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. А. Камю так сформулировал задачу философии: что нужно делать, чтобы утвердить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду?

У экзистенциализма были идейные предшественники : С. Къеркегор, Д. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Шестов. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Крупнейшие представители экзистенциализма: М.Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немецкие философы, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - французские исследователи. Разные направления экзистенциализма объединяет сюжетно-тематическся близость размышлений об индивидуально-личностных особенностях человеческого существования. В выражении своих идей экзистенциалисты часто используют нерациональные формы - художественные образы, аллегории, метафоры и символы.

Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх.

В центре философии должен быть человек . Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д.

В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего - осознание конечности своего существования. «Решить, стоит ли жизнь того, чтоб ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии», - уверяет Камю в работе «Бунтующий человек». Причины кризисных ситуаций различные: болезнь, обида, война и т.д. В таких случаях человек сталкивается с жестокостью внешнего мира и даже его враждебностью.

Познать себя помогает философия . По мнению Хайдеггера , человеческая жизнь имеет две стороны - сущность и существование. Сущность нельзя понять, наблюдая со стороны, её надо пережить, она всегда является неповторимым внутренним миром человека.

Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда.

Заброшенность означает , что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Он как бы забрасывается в неизвестную для него стихию вещей и процессов. И сам факт существования для него - только условие обретения им его сущности. Сущность не заложена в человеке, а обретается им самим через деятельность в мире. Т.е. у человека существование опережает сущность. Сартр это поясняет так: «это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом определяется».

Заброшенный в мир человек представляет из себя как бы ничто, он стремится себя утвердить, чем-то стать. И у него нет иного пути для обретения своей сущности кроме как самоосуществления или трансценденции . Религиозные экзистенциалисты понимают это как путь к богу, а точнее, обретение тех ценностей, которые он воплощает (добро, любовь и т.д.). В светском понимании - это самореализация личности, связанная с преобразованием мира, подчинением себе вещей. Когда человек сам творит ценности, он тем самым формирует свой внутренний мир и собственную сущность.

Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути.

Осознавая собственную покинутость (заброшенность), человек испытывает чувство одиночества среди противостоящего ему таинственного мира, и ему ничего не остается делать, как опереться на самого себя. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах.

Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота.

Подлинное существование связано с самостоятельностью поступков человека. Выйти за рамки неподлинного существования человеку помогает развитая индивидуальность, основа принятия собственного решения и выбора.

Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить.

Итак, экзистенциализм по-новому осветил проблему человека, выявил глубинные структуры личности. Он зафиксировал большую роль субъективной стороны в системе отношений людей к реальности. Однако в работах его представителей чувствуется недооценка социокультурных факторов в существовании человека. Сомнительным также является обращенность экзистенциализма только к негативным характеристикам переживания человеком своего бытия в мире, хотя он и пытается указать пути преодоления человеком трудностей его бытия.

3. Философская герменевтика

В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира.

С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес - один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии , нахождение подлинного смысла Писания . Особую значимость имела филологическая герменевтика XVIII-XIX веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера . Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как ОДНОМ ГОРИЗОНТЕ понимающего и понимаемого, как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.

С другой стороны, современная герменевтика - это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем , немецким мыслителем первой половины XX века - неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание - это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в Другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.

Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии XX века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.

Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации.

Понимание - слияние горизонтов текста и человека . Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр . Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.

Резюмируем сказанное:

1 . Герменевтика основное внимание направляет на изучение осмысляющего мышления, лежащего в фундаменте бытия человека в мире. Герменевтика воспроизводит неклассическое феноменологическое положение единства человека и мира.

2 . Концептом герменевтики выступает понимание как интерпретация историческим интерпретатором горизонтов текста и человека.

4. Религиозная философия

Одним из направлений философии XX века является религиозная философия. Главной чертой её является то, что она содержит доказательства необходимости существования религии и утверждает её благотворное влияние на человека. Это философия идеалистическая, это система антологических, гносеологических и антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. Основой религиозной философии является учение о Боге , рациональные и иррациональные доказательства его существования. Все объекты познания делятся на естественные (земные) и сверхъестественные (небесные). Бог и всё сверхъестественное познаётся непосредственно (через откровение) и опосредствованно (через познание сотворённых Богом предметов). Религиозное учение о человеке основано на представлениях об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Полагается, что человеческая деятельность определяется действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением и вечной, данной Богом, моралью.

В свою очередь религиозная философия состоит из нескольких направлений, наиболее влиятельным из которых является неотомизм . Видные представители неотомизма - Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенски. Неотомизм - это обновлённая философия средневекового философа Фомы Аквинского. В 1879 году римский папа Лев ХIII объявил эту философию единственно истинной и «вековой», а в 1914 г. были опубликованы «24 тезиса томизма» - основные положения этой философии.

Неотомизм утверждает гармонию веры и разума . Вера и разум не являются антагонистазми , но выступают как два способа достижения одной цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, оно является также и высшим способом познания мира. Есть три формы постижения истины: наука, философия, теология. Наука описывает явления и устанавливает причинно-следственную связь между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания, она даёт знание сущности вещи и Бога как причины и цели всех вещей, но она должна быть служанкой теологии. Теология - это вершина рационального познания и веры. Вера является окончательным критерием истины, она от Бога, она непогрешима. Истины веры не могут противоречить истинам разума, разум ведёт к вере.

В учении о бытии высшим бытием признаётся Бог . Всё сотворено Богом и образует иерархию бытия. Низший уровень бытия - неживые предметы, над ними возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой-формой. Над ними стоит человек, душа-форма которого бессмертна, подобно чистым духам - ангелам. Деятельность души человека направляется данным богом естественным законом, требующим творить добро и не делать зла.

Неотомизм признаёт познаваемость мира . Душа человека через тело познаёт сущность вещи, но эта сущность - форма, идея, а не материя. Познавая всё больше и больше сущностей, человек приходит к познанию Бога, убеждается в истинности откровения. Истины откровения - это наивысшие истины, основанные на вере, но чтобы верить, нужно знать.

Большой вклад в развитие католической философии вносит сегодня римский папа Иоанн Павел II . B своём социальном учении он призывает весь мир к преодолению зла, к добру. Он осуждает военные конфликты, терроризм, тоталитаризм. Он призывает мировую общественность принять меры, чтобы преодолеть нищету, неграмотность, болезни, чтобы каждый человек как божье творение имел право на достойное существование и жизнь вечную.

5. Философия постмодернизма

В последние два десятилетия XX века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.

Философский постмодернизм формируется в 70-х годах XX века , отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины XX века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».

Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм , экзистенциализм, феноменология , герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов, любых форм логофонофаллоцентризма обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.

Если критический пафос постмодернизма понятен , то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание.

Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома (Ж.Делез) и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.

Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.

Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».

Деконструкция - метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура - интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).

Симуляция , по Ж. Бодрийяру , - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.

Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.

Что такое экзистенциализм? Это течение в философии и культуре, особенно в художественной литературе, выдвигающее на первый план уникальность человеческого бытия, которое не может быть ни высказано, ни описано на привычном ученым понятийном языке. Идеи экзистенциализма восходят еще к 19 веку. Впервые они появились в философском учении Кьеркегора. Течение это несколько раз становилось весьма популярным. В основном это было в период после Первой и Второй мировых войн. Манифестом экзистенциализма стали работы Мартина Хайдеггера «Бытие и время» и Карла Ясперса «Философия». Существуют также оригинальные формы экзистенциализма, особенно во Франции. К ним можно отнести учение Жан-Поля Сартра и Альбера Камю. Само слово стало обозначать ситуацию человека перед лицом мира, воспринимаемого как абсурдный.

Проблемы определения

Что такое экзистенциализм? Это прежде всего учение о человеческом бытии. Чем оно отличается от других философских школ? Мыслители, которые продвигали эти теории, стремились определить место экзистенции - существования людей - в общей системе Бытия. Как именно? Они пытались выяснить, как именно человеческое существование соотносится с другими формами бытия. В результате представители экзистенциализма пришли к выводу о том, что при всей уникальности люди сами по себе не являются чем-то самостоятельным. Их жизнь и существование зависит от многих факторов. А сами они стремятся к трансцендентной истине Бытия.

Что такое экзистенциализм у Мартина Хайдеггера

Этот противоречивый немецкий мыслитель всегда сопротивлялся тому, что его куда-то определяли. Он постоянно протестовал, если его называли экзистенциалистом. Но если бы не он, это философское течение, возможно, не стало бы тем, чем оно сейчас является. Он дал ему базис и основу. С точки зрения этого немецкого философа бытие - особенно когда речь идет о человеке - не является чем-то постоянным и неподвижным. Оно всегда пребывает в становлении. Хайдеггер ввел в философский оборот различие между понятиями «бытие» и «сущее». Это два совершенно не совпадающих момента в экзистенциализме немецкого мыслителя. В философском экзистенциализме Хайдеггера бытие представляет собой тайну, которую человек не может постичь с помощью научной методологии. Сущее же - это окружающие нас мир вещей. Он преходящ и смертен, а самое главное, неиндивидуален. В суете своей жизни люди часто забывают о Бытии, запутываясь в паутине сущего. Следствием этого является чувство заброшенности, одиночество, страх. Чтобы преодолеть это, нужно подняться над сущим, пробовать реализовать стремление к трансцендентности, когда человек достигает особого «стояния в истине Бытия». Тогда он, наконец, становится самим собой.

Бытие к смерти

Как же оценивается в этой версии немецкого экзистенциализма существование человека? Ответ может показаться шокирующим. Неповторимым его делает наличие смерти, конечности. Последняя словно фиксирует нашу уникальность, как муху в янтаре. Наше бытие - считал Хайдеггер - это путь к смерти. Страх перед ней - это ужас перед утратой индивидуальности, перед неведомым, перед бесконечными возможностями бытия. Для описания человеческой экзистенции Хайдеггер применил учение Эдмунда Гуссерля об интенциональности (направленности). Чтобы преодолеть смерть и страх перед ней, человек стремится к истине Бытия. Это заложено в его природе. Но существование, реалии жизни часто заставляют его изменить свою интенцию. Человек перенаправляет ее на сущее. Так он теряет свое предназначение.

Что такое бытие человека

У Хайдеггера экзистенциализм является попыткой определить место и предназначение настоящего бытия людей. Для описания экзистенции человека в разных работах Хайдеггер употребляет три термина. Первый - это неистинное бытие (Gegnet) . Мыслитель обозначает этим словом мир вещей, чужих и внешних по отношению к людям. Но именно эти вещи «соблазняют» человека, которому хочется ими владеть. Второй - это Das Man - обезличенное бытие. Так философ обозначает человека, запутавшегося в сущем. И наконец, третий - это Dasein (дазайн), «здесь-бытие». Так Хайдегер называет человека, сбросившего с себя путы сущего. Такие люди умеют и желают «вопрошать о бытии», они ощущают присутствие тайны и хотят быть ее частью.

Карл Ясперс

Проблемы экзистенциализма поднимались и в философских трудах еще одного немецкого мыслителя. Этому вопросу посвящены его книги «Психология мировоззрений» и «Смысл истории». Сам процесс философствования, с точки зрения Ясперса, не может ограничиваться каким-либо методом, это - прыжок в безусловное бытие. Его можно разделить на три этапа. Первый - это ориентация в окружающем мире, когда мы понимаем, что нельзя истолковать его исключительно предметно. Второй - это осознание экзистенции, то есть своего существования как личности. И третий - это расшифровка транцендентности (попытка вырваться из мира вещей к Абсолюту, к Богу). Если Хайдеггер отбрасывает метафизику как мешающую постичь Бытие, то Ясперс, наоборот, полагает ее путем поиска. Но такая философия должна быть особенной. Она не объясняет, а уверяет нас в существовании Бытия. Поэтому Ясперс часто называет такую метафизику философской верой, основанной на личном откровении. Опыт ее часто непередаваем с помощью научной терминологии.

История и экзистенциализм

Ясперс открыл новый взгляд на развитие философского мировоззрения. Он выдвинул идею о том, что каждая концепция является следствием личного откровения данного мыслителя. Она подобна литературному произведению. Поэтому философию нельзя измерять «общим аршином». Она не отражает социальных проблем и не может предугадывать будущее. Сама история человечества тоже не является неким «древом эволюции». Это процесс, не имеющий законов. В его разворачивании можно наблюдать четыре «среза». Первый связан с открытием огня, изобретением орудий труда и рождением языка - то есть возникновения человека как вида. Второй - появление цивилизаций и культур высокого уровня (Китай, Египет, Шумеры и так далее). Третий - это так называемое «осевое время», когда человек постиг основы духовности (возникновение даосизма, буддизма, конфуцианства, философии Платона, христианства, ислама). И наконец, это научно-технический прогресс, который начался в семнадцатом веке и продолжается до сих пор.

Экзистенциализм Сартра и Камю

Франция тоже дала миру нескольких мыслителей, которые представили свой вариант «философии существования». Причем часто это были писатели, литературные и общественные деятели.

Французский экзистенциализм, в отличие от немецкого, делится на атеистический и религиозный. Представители «светского» направления многое почерпнули из работ раннего Хайдеггера, но подали все это в литературной форме. На первый план у них выходят так называемые «экзистенциалы», то есть непременные условия человеческого существования. Это страх, смерть, одиночество и так далее. Только ими, а не обычными философскими категориями, можно описать смысл бытия людей. Экзистенциализм Сартра и Камю проявляется уже в названиях их произведений - «Мухи», «Тошнота», «Чума», «Скука». Эти французские мыслители были последовательно атеистичны. С точки зрения Камю, смерть неизбежна, и это надо понять. Никакой трансценденции нет. Человек однажды просыпается и понимает, что он, в сущности, мертв. Это и есть его подлинное существование. Бог - это противоречие в определении. В «Человеке бунтующем» Камю пишет, что если бы был благой Творец, то не было бы зла. Поэтому чтобы стать самим собой, следует исповедовать нонконформизм (неприспособленчество). В конечном счете это перманентный бунт. Настоящему человеку остается только пасть жертвой в борьбе, ни на что не надеясь и не уповая.

Гуманизм французского экзистенциализма

Рассмотрим подробнее философию Сартра. Бог, по его мнению, существовать не может, потому что он представлял бы собой «мыслящее Бытие». А это противоречит природе вещей. Бытие - это материя, даже «свалка слизи», как красочно выразился философ. Человек стремится уйти от этого. Религиозность - это искаженное желание самому стать богом, сверхчеловеком. Это стремление изменить бытие. Покоя для истинного человека нет и быть не может, есть только риск. Подлинное бытие людей - это свобода. Причем свобода должна быть абсолютной, от всего, в том числе и от устаревших моральных норм. Основные положения этой философии описаны в работе Сартра «Экзистенциализм - это гуманизм». Бытие представляет собой хаос, который нельзя упорядочить. Придется пройти через страх, отчаяние и чувство безысходности, чтобы понять, что мы несем ответственность за наш выбор. Тот, кто выдержит это испытание, поймет, что в жизни нет смысла. Экзистенциализм - это гуманизм, потому что помогает человеку состояться.

Такой индивид сам придает смысл своей жизни, сам создает его. Именно экзистенциализм, полагает философ, дарит силу противостоять вызовам, которые губят нашу цивилизацию. В этой работе, написанной в 1946 году, Сартр защищает свое учение от обвинений в мрачности и пессимизме, объясняя, что это очень честная и позитивная теория. Правда, Хайдеггер, на идеи которого ссылался французский философ, впоследствии заявил, что тот неверно понял его тезисы или же интерпретировал их в угоду своему субъективизму. Он раскритиковал Сартра в своем «Письме о гуманизме».

Неотомизм

Мы уже говорили о том, что во Франции появился и религиозный экзистенциализм. Он был близок к философии неотомизма. Что такое экзистенциализм в католицизме? В девятнадцатом веке пала Лев XIII провозгласил учение Фомы Аквинского официальной доктриной церкви. В Левене (Бельгия) была открыта философская кафедра, где переосмысливали эти теории. Их стали называть неотомизмом. Мыслители этого направления сделали своим лозунгом фразу Фомы «Познай то, во что веришь» и на этом основании стали использовать достижения современной им науки. Они заявили, что Священное Писание - это аллегория. Между религией и наукой должна существовать гармония, а исторический конфликт меж ними - это всего лишь недоразумение. Одно из направлений неотомизма делало попытки объединить его поиски тайного смысла Писания с экзистенциализмом. В философии это течение возглавил иезуит, антрополог Пьер Тейяр де Шарден, открывший синантропа. Он призвал переосмыслить теологию в духе эволюции. Теорию происхождения человека от обезьяны он объяснял вдыханием Богом души в животное. Первобытный строй он называл «адамическим периодом», а Евангелие - мифом, который призывает нас к идеалу. Изгнанный из Франции за «богохульство», он был лишен права печатать свои произведения.

Религиозный экзистенциализм

После Второго Ватиканского собора официальная церковь стала более терпимо относиться к такого рода философам. Они стали пытаться объяснить теорию сотворения мира богом и учение Фомы через экзистенциализм. Наиболее известными среди них были Этьен Жильсон и Жак Маритен. Бытие, по их мнению, невыразимо. Его можно приблизительно пояснить через так называемые трансценденталии - единство, мудрость и т. д. Бог находится ближе к измерению ценностей, а не вещей. Создавая мир, он излил на него полноту своего бытия. Жильсон и Маритен рассматривают пять доказательств существования бога Фомой Аквинатом через призму экзистенциализма и герменевтики, используя в том числе и так называемый «моральный аргумент» Иммануила Канта. Они согласны с этим классиком немецкой философии в том, что следует ограничить разум, чтобы освободить место вере. Теологию они называют совокупностью двух видов знаний - практического (мораль) и теоретического (наука). Человек для них - это сложная субстанция, состоящая из души и тела. Конечно, это не ново. Но если тело - это основа индивидуальности, то душа дает возможность человеку стать частью всеобщего. Смысл существования личности - созерцание бога. Ее истинное бытие - это следование естественному закону - делать добро и избегать зла.

Трагическая мудрость религиозного экзистенциализма

Особняком в когорте неотомистов стоит Габриель Марсель. Он соединил в своем учении философский и религиозный экзистенциализм. Можно сказать, что в программном труде «Трагическая мудрость и за ее пределы» он выходит за рамки неотомизма. Свою характеристику человека Марсель тоже начинает с экзистенциалов - страха, отчаяния, безнадежности. Но в отличие от Сартра и Камю, он полагает, что люди должны прорваться от свободы к богу через трансцендентальное сознание. Таким образом они преодолеют эгоистическую замкнутость и прорвутся к новым горизонтам, где их ожидает контакт с вечностью. Экзистенциализм в философии Габриеля Марселя - это, так же как и у других представителей этого направления, попытка найти главную задачу нашего времени. Мыслитель уверен, что мы должны понять, что наш мир - это вселенная «абсолютной необеспеченности». Мы ничего в нем не найдем. Поэтому нам следует собрать все силы и пуститься на поиски такого измерения, где не будет ни палачей, ни инквизиторов, ни технократов. Они просто поблекнут и исчезнут словно капли росы в начале нового, удивительного дня.

В это небольшом очерке мы попытались охарактеризовать экзистенциализм. Кратко говоря, это направление, призывающее человека осознать свою свободу и ответственность. Ведь большинство людей живут «как заведено», в колее, и даже не успевают понять, что жизнь проходит, как она внезапно кончается. Страх и понимание безысходности, конечности может вырвать человека из этой паутины иллюзий. Но что произойдет с ним затем? Сможет ли он опереться на совершенно по-новому понимаемого бога, или же, в случае атеистического экзистенциализма, на самого себя? Наверное, каждый решает это по-своему. Несмотря на различия между философами-экзистенциалистами, у них есть несколько общих черт. Наверное, самая главная из них сводится к следующему: когда мы рассматриваем бытие человека, то понимаем, что в этом случае существование предстоит сущности, а не наоборот. То есть самое главное в людях - это то, что они индивидуумы. А вот уже ответственный человек - это тот, кто воплотил истинную, подлинную сущность. Философы-экзистенциалисты всегда видели свое призвание в том, чтобы противостоять позитивизму и рационализму. Сартр даже называл последний «плохой верой», которая пытается заменить понимание мира как феномена удобным структурированием.

Философия существования занимает особенное место в основополагающем развитии 20-го века. Она возникла в качестве попытки создать нечто новое, отличающееся от развивающихся взглядов современного человека. Необходимо признать, что практически никто из мыслителей не был стопроцентным экзистенциалистом. Наиболее близко к этому понятию был Сартр, который попытался объединить все знания воедино в своем труде под названием "Экзистенциализм - Как трактуют понятие "свобода" философы-экзистенциалисты? Читайте ниже.

Утверждение экзистенциализма как отдельной философии

В конце шестидесятых годов люди переживали особый период. Человек рассматривался как главный но требовалось новое направление для отражения современного исторического пути, которое смогло бы отразить ситуацию, которую переживала Европа после войн, оказавшись в условиях эмоционального кризиса. Эта необходимость возникла ввиду переживания последствий военных, экономических, политических и моральных упадков. Экзистенциалист - это человек, который отражает в себе последствия исторических катастроф и ищет свое место в их разрушениях. В Европе экзистенциализм твердо утвердился как философия и был своеобразным модным культурным течением. Эта позиция людей была у поклонников иррационализма.

История термина

Историческая значимость термина как такового берет начало в 1931 году, когда Карл Ясперс ввёл понятие Он упомянул его в своей работе под названием "Духовная ситуация времени". Датский философ Кьеркегор был назван Ясперсом основоположником течения и обозначил его способом бытия определённого человека. Известный экзистенциальный психолог и психотерапевт Р. Мэй рассматривал это течение в качестве культурного движения, которое запечатлевает глубокий эмоциональный и духовный порыв в душе развивающейся личности. Оно изображает такой психологический момент, в котором человек находится сиюминутно, выражает уникальные трудности, с коими ему приходится столкнуться.

Философы-экзистенциалисты возводят истоки своего учения к Кьеркегору и Ницше. Теория отражает проблемы кризиса либералов, которые опираются на вершины технического прогресса, но не способны словами выявить непонятность и неустроенность жизни человека. Предполагает постоянное преодоление эмоциональных чувств: ощущение пребывания в безысходности и отчаянии. Сущностью философии экзистенциализма является такое отношение к рационализму, которое проявляется в противоположной реакции. Основоположники и последователи направления утверждали о разделении мира на объективную и субъективную стороны. Все проявления жизни рассматриваются в качестве предмета. Экзистенциалист - это человек, который рассматривает все вещи, исходя из единения объективной и субъективной мысли. Основная мысль: человек есть то, кем он сам решает быть в этом мире.

Как осознать себя

Экзистенциалисты предлагают осознать человека как предмет, оказавшийся в критичной ситуации. К примеру, при большой вероятности пережить смертельный ужас. Именно в этот период мировое осознание становится к человеку нереально близким. Они считают его истинным способом познания. Основным способом прохождения в другой мир является интуиция.

Как трактуют понятие "свобода" философы-экзистенциалисты

Особое место философия экзистенциализма отводит постановке и решению задачи свободы. Они рассматривают её как определённый выбор личности из целого миллиона возможностей. Предметные вещи и животные не имеют свободы, так как они изначально имеют сущность. Для человека же предоставлена целая жизнь, чтобы изучить её и понять смысл своего существования. Поэтому разумный индивид отвечает за каждый совершенный поступок и не может просто так делать ошибки, ссылаясь на определённые обстоятельства. Философы-экзистенциалисты считают человека постоянно развивающимся проектом, для которого свобода - это ощущение разделения личности и общества. Понятие трактуется с точки зрения но не "свобода духа". Это неприкасаемое право каждого живого человека. Но люди, которые хотя бы раз выбирали, подвергаются новому чувству - тревоге за правильность своего решения. Этот замкнутый круг преследует человека до самого последнего пункта прибытия - достижения своей сущности.

Кто такой человек в понимании основоположников течения

Мэй предлагал воспринимать человека как процесс постоянного развития, но переживающего периодический кризис. Западная культура особенно остро воспринимает эти моменты, так как пережила много тревоги, отчаяния и конфликтных военных действий. Экзистенциалист - это человек, ответственный за себя, свои мысли, свои поступки, бытие. Он должен быть таким, если желает оставаться самостоятельной личностью. Также он должен обладать умом и уверенностью для принятия правильных решений, иначе его будущая сущность будет соответствующего качества.

Характерные черты всех представителей экзистенциализма

Несмотря на то что различные учения накладывают определенные отпечатки на философию существования, существует ряд признаков, которые присущи каждому представителю обсуждаемого течения:

• Исходная отправная линия знаний - это постоянный процесс анализа поступков индивида. Только бытие может рассказать о человеческой личности все. В основании учения лежит не общее понятие, а разбор конкретизированной человеческой личности. Только люди могут анализировать свое осознанное существование и должны это делать беспрерывно. Особенно на этом настаивал Хайдеггер.
• Человеку посчастливилось жить в уникальной реальности, подчеркивал в своих трудах Сартр. Он говорил, что никакие другие существа не имеют похожего мира. Исходя из его рассуждений, можно сделать вывод, что бытие каждого человека достойно внимания, осознания и понимания. Его неповторимость нуждается в постоянном анализе.
• Писатели-экзистенциалисты в своем творчестве всегда описывали предшествующий сущности процесс обычной жизни. Камю, например, утверждал, что возможность жить - это самая главная ценность. Человеческий организм постигает смысл своего нахождения на Земле во время роста и развития, а лишь в конце способен постичь настоящую сущность. Причем для каждого человека этот путь индивидуален. Цели и способы достижения высшего блага также различаются.
• По Сартру, причины существования живого человеческого организма нет. "Он сам причина себя, своего выбора и своей жизни," - вещали философы-экзистенциалисты. Отличие высказывания от идей других направлений философии в том, что как пройдет каждый жизненный этап человеческого развития - зависит от него самого. Качество сущности также будет зависеть от его поступков, которые он совершает на пути достижения главной цели.

• Существование человеческого тела, наделенного разумом, заключено в простоте. Нет никакой тайны, так как природные ресурсы не могут определить, как пройдет жизнь человека, какие законы и предписания он будет выполнять, а какие - нет.
• Человек самостоятельно должен наполнять свою жизнь смыслом. Он может выбирать свое видение окружающего мира, наполняя его своими идеями и воплощая их в реальность. Он может делать все, что захочет. То, какая сущность будет им обретена, зависит от личного выбора. Также распоряжение своим существованием полностью в руках разумной личности.
• Экзистенциалист - это Эго. Рассматривается с точки зрения невероятных возможностей для каждого.

Отличие от представителей других течений

Философы-экзистенциалисты, в отличие от просветителей, сторонников других направлений (особенно марксизма), выступили в пользу отказа от поиска разумного смысла исторических событий. Они не видели смысла искать прогресс в этих действиях.

Влияние на сознание людей 20-го века

Так как философы-экзистенциалисты, в отличие от просветителей, не стремились узреть закономерность истории, они не ставили целью завоевать большое количество сподвижников. Однако идеи этого направления философии оказали большое влияние на сознание людей. Принципы существования человека как путешественника, идущего к своей истинной сущности, проводят свою линию параллельно с людьми, которые категорически не разделяют эту точку зрения.

Экзистенциализм (от латинского existentia — существование) считается одним из крупнейших течений в мировой XX в. В нем отражена реакция интеллигенции на неустойчивость и трагизм жизни, незащищенность человека от социальных бурь и потрясений, на возрастание отчуждения между людьми. Сторонники экзистенциализма стремились отыскать новые пути реализации человеческой свободы, способы преодоления страха и одиночества и взывали к ответственности каждого человека, живущего в обществе, требуя уважения к правам и достоинству личности. Формирование экзистенциальной философии уходит корнями в умонастроения XIX в.

Экзистенциализм: кратко о самом главном

Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

Экзистенциализм начал зарождаться еще в середине XIX века, а в 20-е — 70-е годы XX века приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

Проблемы экзистенциализма

Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

• нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;
• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);
• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);
• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);
• распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;
• бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления.

Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты :

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;
• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;
• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его «Я»);
• проблема бессмысленности жизни, одиночества, заброшенности (человек одинок в окружающем мире, у него нет «системы координат», где он чувствовал бы себя нужным);
• проблема внутреннего выбора и проблема поиска человеком своего как внутреннего «Я», так и внешнего — места в жизни.

Представители экзистенциализма

Экзистенциализм Сёрена Кьеркегора

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сёрен Кьеркегор (1813 — 1855). Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах? Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку , его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я». Философом были выделены понятия:

• неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;
• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

• эстетическую , когда жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию;
• этическую , когда человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг;
• религиозную , когда человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест», превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

С точки зрения Кьеркегора, человек - это синтез конечного и бесконечного, временного и вечного, свободы и необходимости. И этот синтез не происходит сам по себе и не дается человеку от природы - его необходимо сознательно создать, определенным образом построив свою жизнь. Следовательно, основная задача, которая ставится перед человеком в жизни, - это обретение собственной самости. Кьеркегор полагал, что он достиг той цели, которая, по его мнению, стоит перед любым человеком: не случайно задолго до смерти он предложил такой текст на собственный надгробный камень - «Этот Единичный». «Этот Единичный» и есть самость, человек, достигший максимальной отделенности от других.

Наиболее значимыми представителями экзистенциализма XX века были:

• Карл Ясперс (1883 — 1969);
• Мартин Хайдеггер (1889 — 1976);
• Жан-Поль Сартр (1905 — 1980);
• Альбер Камю (1913 — 1960).

Экзистенциализм Карла Ясперса

Немецкий философ Карл Ясперс (1883 — 1969) был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX веке. Это им было сделано в работе «Психология мировоззрений», вышедшей в 1919 году, т.е. после окончания первой мировой войны. Согласно Ясперсу, человек обычно живет «заброшенной », не имеющей большого смысла жизнью — «как все». При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного «Я».

Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием. Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта. Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые «шифры» трансцедентального: эротику, секс; единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой); свободу и смерть.

Экзистенциализм Мартина Хайдеггера

Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии. Экзистенция , по Хайдеггеру, есть бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире» ). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из: «бытия с другими» и «бытия самого себя». «Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все». «Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других. Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен. Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.

Экзистенциализм Жана-Поля Сартра

Основной проблемой экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) является проблема выбора. Центральным понятием сартровской философии является «для-себя-бытие». «Для-себя-бытие » — высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через «для-другого-бытие », т.е. различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему «другого».

По Сартру, важнейшим условием жизни человека, ее «стержнем» и основанием активности является свобода. Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе , но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое. Вся жизнь человека — это цепочка различных «маленьких жизней», отрезков разного бытия, связанная особыми «узлами» — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности . Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя («Все, что со мной происходит, — мое»). Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Экзистенциализм Альбера Камю

Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни , полагая, что жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.

Жизнь человека — абсурд (в переводе — не имеющая оснований). Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни:

• соприкосновение со смертью : при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, — увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;
• соприкосновение с окружающим миром, природой : человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой («Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой»).

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

Стоит отметить, что Философия экзистенциализма по сей день очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее. В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности и смысла жизни.

Философские взгляды родоначальника экзистенциализма Серена Кьеркегора

Родоначальником экзистенциализма считается выдающийся датский философ Серен Кьеркегор (1813 — 1856).

Его философские взгляды сформировались под влиянием немецкого романтизма и реакции на . Одним из существенных источников направленности философии Кьеркегора было осознание им неблагополучия мира. Начало философии, по мнению датского мыслителя, вытекает не из удивления, как учили и , а из отчаяния. Последнее порождается тем, что мир наполнен нетерпимым злом.

Исследование философских проблем в сочинениях Кьеркегора опирается на переиначенную гегелевскую диалектику. Он перетолковывает многие понятия Гегеля и отвергает предложенное им помещение человека в исторически конкретную систему реализации объективного духа, усматривая в этом подчинение человека истории и лишение его самостоятельности и ответственности за свои поступки. Кьеркегор был против претензий философии не только проектировать социальную действительность, но и объяснять ее. Действительность для Кьеркегора есть то, что наше “я” обнаруживает в себе самом.

Душа, по Кьеркегору, первична, а тело вторично. Он считал, что человек есть синтез души и тела, временного и вечного, свободы и необходимости.

Родоначальник экзистенциализма выступил против рационалистической философии и ее учения об истине. Для него “истина есть субъективность”. Критерием истины у Кьеркегора выступает страстная субъективная уверенность в своей правоте. Предмет его интереса — не всеобщая, а личная истина. Позже близкий к такому пониманию истины известный русский философ Л. Шестов отстаивал сходную позицию.

В ходе жизни личность, согласно представлениям копенгагенского философа, может обретать три сменяющие друг друга облика и проходить три сменяющие друг друга стадии, которые противоположны одна другой. Эти стадии или ступени следующие: эстетическая, этическая и религиозная.

На эстетической ступени человек обращен к внешнему миру, погружен в чувственную жизнь, и целью его жизни являются удовольствия. Символ этой стадии — Дон Жуан. Погоня за удовольствиями приводит к пресыщению, и уделом эстетического сознания становятся сомнение и разочарование, тоска и отчаяние. Человек осознает несовершенство такой жизни и переходит на следующую ступень жизни — этическую. На этой стадии жизни стремление к наслаждению замещается чувством долга, и человек добровольно подчиняется нравственному закону. Личность выбирает себя как нравственное существо, сознательно стремящееся идти путем добродетели. Символ этой стадии — Сократ.

Вводя различие между людей на той и другой стадии, Кьеркегор пишет: “Эстетическое мировоззрение, какого бы рода или вида оно ни было, есть в сущности отчаяние, обусловливаемое тем, что человек основывает свою жизнь на том, что может и быть и не быть, т. е. на несущественном. Человек с этическим мировоззрением, напротив, основывает свою жизнь на существенном, на том, что должно быть”. И далее: “Этическое начало сообщает жизни человека внутренний мир, устойчивость и уверенность”. На этической стадии человек становится личностью, превращенной в единственный абсолют. Кьеркегор стремится вывести нравственность из внутреннего расположения человеческого духа. Однако этика изолированного мира ограничена, а нравственный закон, устанавливаемый индивидом исходя из собственного опыта, может быть ошибочным и неприемлемым для других.

Но человеческий выбор, обусловливающий переход с эстетической на этическую стадию жизни, не является последним. Впереди у человека еще есть выбор безотчетной веры. Именно она и покорность Богу ведут человека к религиозной стадии. Выбрав веру в качестве основы организации жизни в акте последующего выбора, человек преодолевает недостатки этической стадии. Последние, согласно Кьеркегору, связаны с тем, что движущей силой поведения человека здесь выступает стремление к счастью, при этом действующий в мире подчиняется закону как чему-то всеобщему, что ограничивает его свободу.

На религиозной ступени личность служит Богу. И религиозная вера возвышает человека над моралью; выработанной им для себя. Достигнув этой ступени, люди погружаются в страдание. Религиозный человек — это страждущий человек. Прекращение страдания означает прекращение религиозной жизни.

Кьеркегор считал, что люди, одержимые оптимизмом, находятся в непроницаемом заблуждении. Жизнь — это не отрада, а юдоль скорби. По мнению философа, человек не по своей воле заброшен, как в бездну, в чуждый и мрачный мир. Пребывая в мире, человек переживает свободу, страдание, грех и страх перед Богом. При этом жизнь, наполненная страданием, приобретает оправдание и смысл благодаря стремлению к спасению при помощи искупления. Страдание — это плата Богу за спасение.

Переход от одной ступени жизни к другой совершается в результате волевого акта, выбора, осуществляемого человеком. Личность ведут по ступеням жизни забота и отчаяние. Кризис отчаяния приводит к появлению страха, который стимулирует выбор и переворачивает человеческую жизнь. Так реализуется свобода человека, направленная на достижение вечного блаженства. Помощником человека в преодолении отчаяния на дорогах жизни, по Кьеркегору, является вера. Отказавшись от разума, вызывающего страдания, страх, отчаяние, человек обретает успокоение в вере, которая одна только и гарантирует подлинное существование.

Следует отметить, что задача существования, или экзистенции, согласно Кьеркегору, не поддается научному исследованию, поэтому его философские идеи запечатлены в виде потока свободных размышлений по поводу интересующих его вопросов. Философ стремится заострить внимание на тревожных симптомах бытия, проявляющихся в духовной жизни людей. Он не склонен был переоценивать значение своих возможностей в предостережений людей о надвигающейся со стороны нигилизма опасности, угрожающей человеческому существованию.

Резкое нарастание кризисных явлений в жизни европейских государств усугубило неблагополучие духовной ситуации времени, что сделало для многих литераторов проблематику, относящуюся к перспективам существования человека в мире, притягательной, возродило интерес к философским вопросам, поставленным в кьеркегоровской философии. Наиболее крупными представителями экзистенциализма считаются М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр и А. Камю.

Итоги рассмотрения проблемы человеческого существования в философии экзистенциализма

Анализ философских взглядов основных представителей экзистенциализма показывает, что, изучая их, мы имеем дело хотя и с различающимися, но сходными в самом существенном и главном, учениями о бытии и человеческом существовании в нем.

С. Кьеркегор , решая проблемы человеческого существования в неприветливом и мрачном мире, исходит из того, что человек входит в жизнь неподготовленным и воспринимает ее первоначально как место праздника, проходя по ступеням своего совершенствования, он способен двигаться от эстетического отношения жизни, при котором целью существования выступает наслаждение, к этическому, при котором целью жизни становится разумное служение долгу, и приближаться к религиозному отношению к жизни, которая превращается в служение Богу.

М. Хайдеггер решает проблему человеческого существования иначе. Для него главная задача на пути разрешения вопросов человеческого существования в мире — закладка фундамента под понимание мира. В этом качестве выступает онтология, базирующаяся на прислушивании к бытию и на выработке отношения к нему в соответствии с теми сигналами, которые подает оно нам при нашем стремлении комфортабельно устроиться в мире. Мыслитель стремится найти консенсус между миром и человеком на основе человеческого разума, обогащенного знаниями о гармонии мира.

Для К. Ясперса решение проблем человеческого существования в мире возможно на основе приспособления к миру. Он стремится внушить читателю своих произведений бережное и ответственное отношение к найденным европейской цивилизацией ценностям. Мыслитель предостерегает против бездумного расшатывания устоев западного общества и желает направить усилия людей на ответственное созидание мирового сообщества, в котором народы сольются в единую семью.

Ж.-П. Сартр и А. Камю , высвечивая неблагополучие мира и показывая его абсурдность, предлагают не падать духом, а мужественно выполнять свой человеческий долг, не страшась утрат, не склоняясь под ударами судьбы, спокойно делать свое будничное дело, когда же гнет действительности становится нестерпимым, отваживаться на бунт, устраняющий и ослабляющий этот гнет.